序言
多年前，我開始研讀約翰書信，這項研究之嚴謹與漫長，已是我在愛爾蘭主教繁雜且常令人分心的職務中所能達到的極限。我的勞苦成果曾有幸於 1881 年收錄在《講者註釋》（Speaker's Commentary）的最後一卷中。
自那時起，我經常回頭研讀這些書信——後續的反思或研究，往往填補了我知識上的空白，或引導我修正先前的詮釋。因此，當去年受邀重新進行這項舊工作時，我欣然接受了這個機會。請容我簡述本書所採用的方法。
I. 第一部分包含四篇講道。
(1) 在第一篇講道中，我試圖將讀者置於這些書信產生的歷史背景中（除非早期教會歷史全是虛構的，是一段從未存在的過去）。
(2) 在第二篇講道中，我將書信與福音書進行比較。這是註釋者真正的定位點。無論我們如何稱呼這兩份文獻之間的聯繫；無論書信是耶柔米式的詮釋，還是對那些「約翰所哺育」的教會所發出的序言、附錄、道德與靈修註釋，或是隨附的通諭；這種聯繫是恆久且無處不在的。除非牢牢掌握這一原則，否則我們不僅會失去對福音書的辯護與確證，還會瓦解書信的整體一致性，使其變得虛無縹緲——成為神祕主義雲霧中一朵最稀薄的雲。
(3) 第三篇講道探討了這些書信中的護教成分。有些註釋者，如傑出的亨利·哈蒙德（Henry Hammond），確實「在沒有諾斯底主義者的地方窺探他們」。他們用生僻的名字使我們困惑，召喚出早已被遺忘的錯誤幽靈，直到我們彷彿聽見神學瘋人院的喧囂，或看見神學的稻草人。然而，諾斯底主義、幻影說（Doketism）、克林妥主義（Cerinthianism）確實源自以弗所思想那肥沃的土壤；若不承認這一事實，我們就永遠無法理解這封書信。毫無疑問，如果使徒僅僅針對當代的錯誤，他那偉大的書信對我們來說就會完全過時。對於後世而言，過時的護教論著就像一隻石化的蠍子，帶著石製的毒刺。但神所教導的護教，在短暫的錯誤形式下，發現了與人性一樣持久的原則。
(4) 第四篇講道的目的是帶出約翰靈魂的形象——在那些珍貴的篇章中，可以找到至今仍是教會生命要素的靈性生活本質。
這樣的觀點，若準確的話，將使讀者能以一種完整、疏離與合一的感覺來審視整封書信，這種感覺源於對整體而非個別難題的概覽。古老的傳說堅持認為，約翰曾行神蹟，將一顆珍貴寶石的碎片重新融合為一。我們或許可以謙卑地嘗試將這些靈性寶石的碎片聚集起來，並將它們熔為一體。
II. 第二部分採用的計畫如下。第一書信（我現在只需談論這一部分）分為十個章節。
章節安排如下：
(1) 提供希臘文原文。在此事上，我不自稱有原創研究；僅採用蒂申多夫（Tischendorf）的文本，並偶爾參考斯克里夫納博士（Dr. Scrivener）或韋斯科特教授（Prof. Westcott）的修訂。曾有一度我可能想追隨拉赫曼（Lachmann），但經驗告訴我，他「過於大膽而不夠精煉」，所以我收手了。對於每一位勤奮的讀者來說，擁有神聖原文在手邊以供對照，其益處顯而易見，無需多言。
在希臘文旁，我並列了對普通讀者最有用的譯本——拉丁文、英文欽定本（A.V.）和修訂本（R.V.）。拉丁文文本採用蒂申多夫 1854 年精美的版本，即《亞米亞提努斯抄本》（Codex Amiatinus）。讀者會發現，在聖耶柔米去世一百二十多年後，這份譯本比普通的武加大譯本（Vulgate）更勤勉、更準確。這位聖徒感到「冒昧評判他人，而自己卻要受眾人評判的危險；改變古人的語言，將一個正在衰老的世界帶回嬰兒時期的初稿，這是有風險的」。這拉丁文屬於古代拉丁教會作家所稱的「鄉土風格」（rusticitas）。但這是一種幸福的——我幾乎想說是神聖的——鄉土氣息。在翻譯舊約希伯來文時，聖耶柔米賦予了先知和詩人一種新的生命、一種奇特的溫柔或莊嚴的節奏。田野的聲音也是天堂的聲音。人民的語言，破天荒地成為了上帝的語言。這種希伯來化的拉丁文或拉丁化的希伯來文，構成了一教會拉丁文用以俘獲世界靈魂的那種神祕卻極其真實的魔力中最堅固的環節。但回到我們的主題。當學生手邊有這三種譯本時，其偏差極少會超過一根頭髮的寬度。第一欄是聖耶柔米強而有力的拉丁文。第二欄包含英文欽定本，其每一句似乎都受到聖潔死者的靈魂以及活著的教會之愛的守護；並告訴創新者，他「對如此莊嚴的文字施暴是不對的」。第三欄呈現了修訂本那學術性的——儘管有時略顯迂腐且令人惱火的——準確性。我非常重視這種譯本的比較。每一種翻譯都是額外的註釋，每一種好的翻譯都是最好的註釋。
我懷著極大的猶豫，冒昧在每一節的另一欄中加入了我為私人使用而編寫的譯本；其中大部分是在修訂本出版前一兩年完成的。它之所以能出現在這裡，是因為在任何註釋表達不完美的地方，它提供了理解我意圖的最佳鑰匙。1
(2) 大多數章節後附有一篇或多篇講道。在這些講道中，我似乎給了自己很大的發揮空間，但我已盡力以健全且謹慎的釋經作為每一篇的基礎。我始終認為自己有義務以良心謹慎地引出約翰的一些偉大核心思想。
(3) 講道（若該節無講道，則為原文與譯本）之後是簡短的註釋，主要是釋經性質的，我沒有刻意略過任何真正的難題。
我不希望用不斷的引用來堆砌篇幅。但在過去的歲月裡，我曾閱讀過（有些還非常仔細）以下註釋者——聖奧古斯丁的《講道集》（Tractatus）、聖金口約翰對福音書的講道（充滿了對書信的啟示）、科爾內利烏斯·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide）；在較早的宗教改革後註釋者中，有傑出的亨利·哈蒙德、雄辯的哈迪院長（Dean Hardy）、波爾（Pole）《摘要》（Synopsis）中珍貴的片段——最重要的是，無與倫比的本格爾（Bengel）；在現代學者中，有杜斯特迪克（Düsterdieck）、胡特（Huther）、埃布拉德（Ebrard）、尼安德（Neander）；最近的則是韋斯科特教授，他細膩而精湛的學術造詣值得每一位約翰研究者感激。除了法拉爾副主教（Archdeacon Farrar）給予極高評價的一份書信分析外，我對豪普特（Haupt）一無所知。但在過去幾年認真閱讀過這份清單後，我現在滿足於手邊只有希臘文新約、維納（Winer）與唐納森（Donaldson）的語法書、布雷特施奈德（Bretschneider）、格林（Grimm）與明特特（Mintert）的新約詞典，以及特羅姆（Tromm）的《七十士譯本彙編》（Concordantia LXX）。因為總的來說，我確實更喜歡約翰本人，勝過他的註釋者。當我說我現在覺得在沒有他們眾多聲音的嘈雜下，能更好地理解他時，我希望我對他們曾給予的幫助並非不知感恩。「若不從約翰本身，你便無法理解約翰。」
III. 最後，我將本書推薦給神學學生，也推薦給一般讀者，希望他們不會被這裡出現的幾個希臘詞彙所驚嚇。
我在生命的壯年開始了對約翰書信的深入研究；現在，我帶著夕陽的餘暉結束它。我祈求上帝聖化這項微薄的嘗試，以造就靈魂，並對教會有所裨益。我請求所有覺得本書有用的人，為本書及其作者代求祝福。
威廉，德里與拉福主教
倫敦德里主教宮
1889年2月6日
慈悲的上帝，我們懇求祢將祢明亮的光芒投射在祢的教會上，使其因祢蒙福的使徒與福音書作者約翰的教導而得光照，從而能行在祢真理的光中，最終藉著我們的主耶穌基督，得享永生的光。阿們。
1. 我冒昧提請注意「真實」（very）這一譯法。它使譯者能夠標記兩個詞之間的重要區別：ἀληθής，事實上的真實與現實，與那些事實上虛假的事物相對；ἀληθινός，理想上的真實與現實，即唯一實現了被其他事物不完美表達之理念的事物。這是約翰最喜歡的詞之一。關於 ἀγάπη，我沒有勇氣堅持我的信念。「慈善」（charity）一詞在我看來，幾乎是天意地保留下來用於翻譯該詞。新約中嚴格排除 ἔρως 並非沒有目的。「慈善」一詞在普通英國人眼中帶有僅僅是物質施捨的概念，這種反對意見分量很輕。如果「慈善」有時顯得有些金屬味，那麼「愛」（love）難道有時不顯得有些感傷嗎？我同意埃文斯（Canon Evans）牧師的觀點，嚴格來說，該詞單獨出現時應始終翻譯為「慈善」，在受支配時翻譯為「愛」。然而，我還沒有大膽到將「上帝是愛」改為「上帝是慈善」。